“善男子，所言无分别界者，以何義故，名无分 别界？谓于一切色过诸分别，于一切根过诸 分别，过一切分别境界，过一切表了，一切烦 恼、随烦恼障无所摄藏，是故说名无分别界。 于是无分别界中，无色、无见、无住、无碍、无表 了、无种种相，若菩萨如是了知，已如是安住 无分别界，是即入无分别智，与虚空等，于一 切法无所观而观，得大乐行，增长大心，得大 智慧，大说无碍；于一切时、一切相，普为一切 众生作大利益，得勇力增长，于无发悟佛事 得大轻安。

“善男子！譬如一处有一大石山， 于其山下，有大宝藏众宝充满，所谓银宝、金 宝及种种异宝，复有大摩尼宝出大光明。是 时，有求宝人，来诣此山，欲求珍宝。彼有一 人，先知其宝所藏伏处，见来求者即谓彼言： ‘汝求宝人，当知此处，大石山下，有大宝藏众 宝充满，复有大摩尼宝出现光明。’时求宝人 闻其言已，即时勤力坚固作意，开凿彼山，取 大摩尼宝。开已，乃见银宝现光、石无光现。是 人见已，不作大珍宝想。时先知宝人亦如前 人，开凿彼山而取其宝，开已，乃见金宝现光、 石无光现，是人亦复不作大珍宝想。时知宝 人，乃作是言：‘汝求宝人，不应勤力坚固作意 而求大宝。若不作意者，应得见彼廣大珍宝； 以作意故，宝不能得。若有得彼大珍宝者，即 得大富，如意自在，自他俱利，普遍施作，悉得 圆满。’”

佛言：“善男子，如是等事以喩说故，若 有菩萨知是義者，即见是義如先所言。一 大石山者，即烦恼一法，二处作行增语；山 下有宝藏，即是无分别界增语；彼求宝人 者，即是菩萨增语；彼知宝人者，即是如来 增语；石自性者，即是有分别自性增语；开凿 取宝者，即不作意增语；石下有银光者，是自 性分别增语；石下有金光者，是空等分别相 增语；石下有种种宝光者，是有所得分别相 增语；念求大宝者，即是乐入无分别界。

“善男 子，是義云何？若菩萨如所说能如实观者，即 入无分别界。又善男子！诸菩萨当于无分别 界，如虚空界住。何以故？若色自性，若分别自 性，如是观时相不现前。若行我有色，是行分 别相；若行他有色，是行分别相；若行色有生 有灭、有染有净，是行分别相；若于色自性，若 因若果、若业若行，取有、取无者，自为行色 行；若如是行，是行分别相；若于色中见所表 者，是行分别相。是故当知，色法于一切处， 若对碍、若有表、若无表，毕竟无少法可得；即 此色法，一切无表、无性可观；异此色法，一切 无表、无性可观。彼色对碍、表了悉无性可观， 于有表中，非一性可观、非异性可观，即彼表 了而亦无性。此无性、非无性，若如是观，即平 等观。如是观时，一切分别悉无分别，是为无 分别界。

“诸菩萨应如是观、如是入，入是无分 别界者，于有分别、于无分别，悉无分别。如是 平等观，是为真入无分别界，是名菩萨得安 住无分别界。受、想、行、识，及佈施、持戒、忍辱、精 进、禅定、智慧诸波罗蜜多，空、真如、实际、勝義 谛、法界，十地所证法，乃至一切相智出世间 行，亦复如是。于受、想、行、识，乃至一切相智，若 自性、若因、若果、若业、若行，取有、取无者，即于 一切相智等，乃为对碍。若如是行，是行分别 相。而彼一切相智等无表了性，若有所表了， 即行一切相智等，是行分别相。彼一切相智 等，若于表了中有相可行者，是行分别相。若 信无相可行者，亦行一切相智等，是行分 别相，是故当知此表了法非一性可观、非异 性可观。此表了法无性，亦非无性。若如是于 一切相智等，若表、若无表悉无分别，即此无 分别、不取相者，是无分别界。诸菩萨应如是 观、如是入，如是入者，是为真入无分别界，是 名菩萨得安住无分别界。”

尔时世尊复说伽 陀曰：